Les métamorphoses du merveilleux dans l’Amphitryon de Heinrich von Kleist
Résumé
Sous la forme d’événements inexplicables et stupéfiants, le merveilleux abonde chez Kleist, avant tout dans ses nouvelles, mais parfois aussi dans son théâtre. Traditionnellement, la mise en scène du prodige se réfère à une dualité complexe entre Anciens et Modernes, dont les contemporains de l’écrivain, mettant le génie shakespearien aussi haut que les références antiques, cherchaient la synthèse. Amphitryon, avec son canevas repris de Molière et, à travers celui-ci, de Plaute, s’inscrit particulièrement bien dans ce contexte. Kleist y reprend un argument mythologique souvent traité, fondé sur une hiérophanie érotique. Dans le modèle du classicisme français, le merveilleux en apparaît très nettement comme une convention littéraire, mise au service d’une comédie sociale largement centrée sur la question de l’honneur conjugal. Tout en suivant fidèlement Molière, traduit ou à peine démarqué en de nombreux endroits, Kleist donne aux prodiges hérités de la tradition une consistance et une vigueur nouvelles : la confrontation avec les divins mystères devient une expérience concrète intense menant au vertige de la conscience, ce qui accentue la dimension tragique de la pièce – déjà conçue par Plaute, innovateur en la matière, comme une tragi-comédie. Au-delà des méprises liées au cocuage d’un prince, c’est toute la perception du monde, participant de la connaissance, qui se trouve ébranlée chez l’écrivain allemand, en écho aux débats philosophiques propres à cette époque d’examens « critiques ». Schiller y avait pris position en élaborant notamment la théorie de la « belle âme », être dont la sensibilité naturelle est en harmonie spontanée avec la raison et les impératifs éthiques. L’expérience du doute radical infligée à Alcmène par un dieu ambivalent se caractérise précisément par la déroute de ce sentiment intime garant d’un acte juste : la pièce de Kleist peut donc finalement se lire aussi comme une mise en question de la construction idéaliste schillérienne, dans un monde dont « l’organisation fragile » tend vers l’indéchiffrable.